La doble vacuidad de Marina-II
Daniel Vicente Carrillo - 04-04-2006 18:07:36 | Categoria: Debate
La confianza que tengo en una persona es una verdad privada, que se funda en dos evidencias: estoy seguro de mi confianza, y estoy seguro de que la otra persona es de fiar. Esto último puede manifestarse falso en la continuación de la experiencia, es decir, la verdad privada también puede falsarse, empleando el término de Popper. Lo que no se puede hacer es universalizarla, porque la experiencia en que se basa es privada (...) Desde fuera del sujeto dichas verdades pueden no tener sentido. No puedo decir que quien dice que ha visto a Dios no lo ha visto. Es el propio sujeto quien tiene que buscar las pruebas de su verdad, por honestidad o por puro interés, como los enamorados que pedían "pruebas" de amor a la persona amada. Los demás sólo podemos decir que el estado de verificación de esta verdad es privado, y que desde el exterior sólo podemos considerarla como presunta verdad, siempre que no entre en colisión con alguna verdad más fuerte. A veces, por ejemplo en el caso de alucinaciones, se puede demostrar que esa evidencia es falsa, que no hay voces, ni personas, ni alimañas subiéndose por las sábanas, pero en otros casos tan sólo podemos abstenernos de juzgar.
Marina afirma en este fragmento que no siempre podemos demostrar que una vivencia es una alucinación, sino sólo "a veces". ¿De qué depende esa condición de demostrable? Si es de la posibilidad de contrastación empírica, todas las verdades matemáticas serían "privadas". Si es de la garantía de certeza matemática, lo serían todas las empíricas. Si es de cualquiera de los dos factores, con exclusión de los demás, iba a ser imposible alcanzar consensos públicos sobre temas morales desde una base no científica.
Lo que Marina llama "verdades privadas" no son más que opiniones. Pero, como ya he hecho ver, sus "verdades públicas" no son verdades en sentido filosófico o científico: son meros consensos. O sea, opiniones también.
Un seguidor de este autor añade:
El médico confia en que el paciente le dice la verdad. Esta evidencia privada se confrontará a las evidencias públicas que provendrán de la realización de pruebas diagnósticas.
Lo máximo que comprueba el médico es si el paciente reúne los requisitos típicos de la "dolorosidad" en una determinada afección. Se guía por la costumbre y el precedente (a la Hume), pero nada le permite estar completamente seguro de que su diagnóstico es correcto ni de que se corresponde con un proceso psico-biológico efectivo que él no vive más que como espectador.
Y otro que por allí pasaba tercia, en alusión a mi postdata de la primera crítica:
Si [un androide] finge tan bien que su dolor simulado es indistinguible del dolor auténtico, ¿no será, en realidad, dolor auténtico? ¿Dónde queda el principio de identidad de indiscernibles de Leibniz?.
Si el dolor falso y el auténtico fueran verdaderamente indiscernibles, tan cierto iba a ser decir que todos los dolores son falsos como que todos son auténticos.
Aunque el hecho de que yo no pueda distinguir algo no significa que sea indiscernible. Por ejemplo, escapa a tus facultades perceptivas e intelectivas el saber con exactitud lo que yo estoy pensando en un momento dado. Pero yo lo sé, luego el estado de "irichc piensa A" no es -al menos para mí- indiscernible del de "irichc piensa B".
Entonces, un androide puede estar procesando información sobre un dolor agudo o no, para lo cual está previsto que no se ofrezca ninguna señal externa. Ahora bien, el androide carece de las sensaciones internas arriba mencionadas, porque no goza de albedrío ni de conciencia. Por consiguiente, si está lo bastante bien construido para causar nuestra empatía, los demás sólo podremos sospechar que "sufre" cuando, en realidad, permanece indiferente.
Se dirá que podría inventarse un sistema para verificarlo tanto conmigo como con el autómata. Pero mucho antes de ese sofisticado hallazgo técnico (que tampoco sería infalible) la ética ya habría dictaminado qué hacer, cómo descubrir a los mentirosos por la coherencia de sus actos ulteriores con cierto grado de probabilidad, desestimando los supuestos poco claros.
Probabilidad y verdad no son sinónimos. Y la ética no se limita a la praxis, ya que hay prácticas dignas de abominación. Si lo que separa a las "verdades públicas" de las "privadas" es que éstas poseen un grado de probabilidad o de aplicabilidad práctica menor, en ese caso cuanto más improbable sea la meta que tengamos a bien proponernos, más "privada" será. Y ninguna tan lejana en nuestro horizonte e incognoscible en sus medios como la felicidad del género humano, que es la pura base de lo ético. Marina, pues, anula la moral, abroga la ética y reduce a ambas a la política de lo cuantificable.
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"¿De qué depende esa condición de demostrable? Si es de la posibilidad de contrastación empírica, todas las verdades matemáticas serían "privadas". Si es de la garantía de certeza matemática, lo serían todas las empíricas."
Un juicio no es demostrable porque pueda ser contrastado empíricamente o deducido de axiomas matemáticos sino que ambas condiciones son cumplibles precisamente porque el juicio es demostrable. Y es demostrable porque los objetos a los que alude son experimentables de manera que se puede establecer un consenso intersubjetivo sobre lo que se ha experimentado.
Podemos ponernos de acuerdo en que una aguja de un contador se ha movido, en que el sol gira alrededor de la Tierra y en que A=A. A esto se llaman evidencias universalizables.
"Lo que Marina llama "verdades privadas" no son más que opinione"
Claro que sí. Es que Marina apellida a la verdad porque intenta ser respetuoso con personas como tú que se indignan si se les dice que el dogma de la Santísima Trinidad es una mera opinión, una creencia injustificable indemostrable y por tanto que no debe imponerse en el ámbito público.
En realidad de lo que Marina habla es de juicios basados en evidencias subjetivas o intersubjetivas que, mediante los procesos de verificación estudiados por la epistemología, alcanzan el estatus de verdad repetable sólo en el ámbito privado o respetable en el ámbito tanto privado como público respectivamente.
"como ya he hecho ver, sus "verdades públicas" no son verdades en sentido filosófico o científico: son meros consensos."
Supongo que te refieres al post anterior, pero no veo la refutación que insinúas. En todo caso, toda verdad es un mero consenso. Un consenso que al principio se establece en el ámbito privado -cuando decidimos que algo experimentado es la evidencia de algún prejuicio- y posteriormente en el ámbito público -cuando justificamos (si podemos) esa verdad privada mediante procedimientos aceptados por la comunidad.
"Lo máximo que comprueba el médico es si el paciente reúne los requisitos típicos de la "dolorosidad" en una determinada afección. Se guía por la costumbre y el precedente (a la Hume), pero nada le permite estar completamente seguro de que su diagnóstico es correcto"
Es que las verdades científicas no pretenden ser absolutas. El proceso de verificación de los juicios científicos no acaba jamás ya que el principio de inducción no proporciona certeza lógica. Siempre puede aparecer un cuervo blanco que anule la tesis de que todos los cuervos son negros. Experimentar es recorrer un camino no visitar un altar. Marina habla sobre ello en "Dictamen sobre Dios":
"La verdad es un estado de verificación. Me explico. Toda experiencia tiene una pretensión de verdad. Pero la experiencia no es un acto puntual, sino un proceso continuado, como la misma palabra indica. "Experiencia" viene de "experiri", y significa etimológicamente "lo que se ve a lo largo de un viaje". En alemán se da la misma relación: "Fahrung" significa "viajar", y Erfahrung, "experimentar". La experiencia es un proceso de comprobación y aprendizaje. (...) A lo largo del camino de la experiencia se va averiguando si lo que aparecía en nuestra conciencia era verdad o ilusión. Por eso me parece sensato hablar de "estado de verificación" mejor que de "verdad" a secas."
Así pues el médico no conoce ninguna verdad absoluta, sólo hace lo más correcto, esto es, lo más racional en función de lo poco que se sabe y lo infinito que se desconoce.
"la ética no se limita a la praxis, ya que hay prácticas dignas de abominación."
¿Alguien ha afirmado eso? La ética es (el intento de) establecer una moral racional, intersubjetiva; lo que en la práctica es hacerla, además, transcultural. Los juicios éticos deben ser, por tanto, verificables de alguna forma que los haga públicos, tanto como lo son los principios matemáticos. Pero la verdad ética es practica, no axiomática. Sus principios no se deducen a partir de un axioma sino que se inducen, se justifican, a partir de hechos empíricos. Marina propone que la historia del derecho es una gran argumentación ética a favor de los derechos individuales. En "La lucha por la dignidad" afirma demostrar una serie de tesis que le hacen concluir que la ética efectivamente es posible.
" Si lo que separa a las "verdades públicas" de las "privadas" es que éstas poseen un grado de probabilidad o de aplicabilidad práctica menor, en ese caso cuanto más improbable sea la meta que tengamos a bien proponernos, más "privada" será."
No se trata ni de probabilidad ni de aplicación práctica. Una verdad privada tiene la misma "probabilidad" de ser cierta que una pública. Y se puede matar igual enarbolando a Dios en el estandarte que a Einstein tirando una bomba atómica. No, lo que las diferencia es la naturaleza de sus evidencias.
Comentario de Incordio hace 3 años y 44 meses
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Incordio,
"Podemos ponernos de acuerdo en que una aguja de un contador se ha movido, en que el sol gira alrededor de la Tierra y en que A=A. A esto se llaman evidencias universalizables".
Y no tienen demasiado que ver con la ética, te informo.
"Claro que sí. Es que Marina apellida a la verdad porque intenta ser respetuoso con personas como tú que se indignan si se les dice que el dogma de la Santísima Trinidad es una mera opinión".
Más temprano que tarde tenía que salir "el talante".
"En todo caso, toda verdad es un mero consenso".
Que sea un consenso no lo niego (aunque no toda); lo que discuto es que sea "mero". ¿Podrías explicarme por qué mayoría de votos se llegó a determinar que A=A?
"La verdad es un estado de verificación".
No, no. Confundes verdad con certeza.
"¿Alguien ha afirmado eso [que la ética se limita a la praxis]? La ética es (el intento de) establecer una moral racional, intersubjetiva (...) Pero la verdad ética es practica, no axiomática".
Tú mismo, ya ves.Comentario de irichc hace 3 años y 44 meses
