Lucrecio y Leibniz sobre la entropía, las estructuras orgánicas y las mecánicas

Lucrecio. Sobre la naturaleza.
En fin, si hubiera la naturaleza
a límites precisos reducido
la divisibilidad de la materia,
los elementos del gran todo hubieran
en la revolución de tantos siglos
llegado luego a tal acabamiento,
que de su unión los cuerpos producidos
alcanzar no pudieran su incremento.
Como un cuerpo más pronto se destruya
que lo que tarda el mismo en rehacerse,
las pérdidas que hubiera padecido
en la edad precedente, irreparables
fueran sin duda alguna en las siguientes:
pero constantemente se reparan
de su menoscabar todos los cuerpos,
y los vemos llegar a plazos fijos
a aquella perfección que les compete.
La división de la materia tiene
límites invariables y precisos.
* * *
Leibniz. Dudas concernientes a la verdadera teoría médica de Stahl.
Observamos un fenómeno análogo a esta fuerza vegetativa en un cuerpo tan fluido y tan falto de vida como la llama, la cual se nutre, se propaga y, cuando su alimento empieza a escasear, oscila en movimientos admirables a fin de preservarse. Y nada impediría a Dios otorgar órganos y sensación a otros cuerpos más estables que los nuestros, que se estimarían entonces como vivientes.
(...)
Y la analogía entre la llama y el animal no impide la comparación de la llama con un torbellino de polvo agitado por el aire, puesto que la naturaleza corporal por completo se constituye de tales torbellinos fluidos -sean grandes o pequeños-, de modo que la duración de los cuerpos nace de la cohesión producida por el movimiento conspirante de los cuerpos fluidos, cohesión tan poderosa que impide que se pueda separar a unos de otros sin experimentar resistencia.
(...)
Por otra parte, hemos reconocido una gran diferencia entre las máquinas y los agregados -o masas-, dado que las máquinas obtienen sus efectos y sus fines por la fuerza de su propia estructura, mientras que los fines y los efectos de los agregados nacen de una serie de concursos, es decir, del encuentro de varias máquinas.
(...)
La "respuesta" añade otro argumento: existe una proporción entre el cuerpo y el alma, ya que el alma está en el cuerpo; existe pues cuanto menos una sociedad entre el cuerpo y el alma, y esta sociedad exige una proporción. Sin disputar por ahora para saber si es cierto o no que el alma está en el cuerpo, y cómo está en él -si es como dentro de un lugar-, niego la deducción de la proporción a partir de una tal sociedad. La línea y la superficie están también en el cuerpo, y comparten en consecuencia una suerte de sociedad, pero no hay proporción alguna entre la línea y la superficie, ni entre la superficie y el cuerpo.
Referencias
Comentarios
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Difícilmente, Leibniz, en el XVII, pudo concebir el concepto de entropía. Menos aún Lucrecio un siglo antes de cristo cuando éste fue introducido por Clausius en el siglo XIX. Aunque claro, siguiendo tu doctrina de los "psicoautómatas" cabe la posibilidad de que la idea les descendiera desde el cielo platónico y que se halle encriptada en los textos que citas. Yo desde luego no lo veo.
Comentario de Incordio hace 2 años y 32 meses
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"Nihil novum sub sole". No hay conceptos nuevos, sino nuevas formulaciones.
Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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En mi opinión, estas equivocado, daniel. Ejemplos:
EL concepto de evolución, y transformación entre las especies no existía antes Darwin.
El concepto de espacios curvados no existía hasta que a Lobachevski se le ocurrió poner en cuestión los axiomas de euclides, hasta entonces autoevidentes.
El concepto de “galaxia” no existía hasta principios del siglo XX
El concepto de jerarquía de infinitos no existía antes de Cantor
El concepto de verdades alternativas igualmente válidas no existía antes de Gödel.
El concepto de horizontes de sucesos que limita la posibilidad de causalidad no existía antes de la relatividad.
El concepto de tiempo relativo tampoco existía antes de la relatividad.
El concepto de función derivada no existía antes de Newton y Leibniz.
El concepto de gravedad no existía antes de Newton.
¿Sigo?
Comentario de FC hace 2 años y 32 meses
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En el texto de Leibniz, no veo ninguna referencia a la entropía. Sí existe en el de Lucrecio, pero ahí lo que no veo es lo que pretende.
Por el contrario, en el texto de Lucrecia, lo que no entiendo es la postura que mantiene sobre la divisibilidad de la materia, ¿opina que hay límite o que no? Porque la argumentación parece ir en la línea de que no, pero finaliza con una argumentación categórica de lo contrario, me da la impresión de que el texto está incompleto. No se, te agradecería que lo explicaras, sino luego dices que no lo he leido.
Finalmente, la opinión de Leibniz sobre las máquinas, pues ya conoces mi postura, no le doy más valor que la que pudiese tener Toro Sentado sobre el mismo tema.
Comentario de FC hace 2 años y 32 meses
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Irichc simplemente niega toda creacion posterior a la original de Dios. Para él, interpreto, es inconcebible el que surja algo nuevo en el seno de una realidad absolutamente legislada. Mucho menos puede admitir que lo existente se autoamplie gracias al poder libre del hombre. En definitiva niega la libertad, que la inteligencia humana se autodetermine, la autonomía. Y si acepta algo parecido a esto no es como genuina creación, sino como platónico recuerdo que nuestra alma recabaría de la realidad del más allá, del cielo platónico-cristiano.
Comentario de Incordio hace 2 años y 32 meses
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"lo que no entiendo es la postura que mantiene sobre la divisibilidad de la materia, ¿opina que hay límite o que no?".
Lucrecio, seguidor de Epicuro, era atomista. Al comienzo se plantea una dificultad a esta teoría que acaba resolviendo en los seis últimos versos. Se alega que de la natural renovación de los cuerpos se sigue su consistencia, duración y progreso, y que ello rompe con la falacia del eterno retorno, de otro modo inevitable, dada la finitud de lo material según el filósofo latino.
Leibniz, pese a sostener en muchos pasajes de su obra y mediante una variada batería de argumentos que la materia está infinitamente dividida, coincide con Lucrecio a propósito de la "res extensa" en que la fuerza primitiva (que no equivale al movimiento) y la impenetrabilidad ("un cuerpo cualquiera nunca cede su lugar a otro semejante a él, a menos que sea desplazado a otra parte") permiten la estabilidad de los organismos, que el autor de la Monadología veía en todo ápice del universo a través de una relación no causal, sino armónica. Y de ahí que excluyera a las máquinas humanas o artificiales, obrantes por concurso de otras "ad infinitum", de la noción de máquina orgánica o divina, con capacidad innata de apetito y percepción.Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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Sobre la infinita división de la materia:
http://boards1.melodysoft.com/app?ID=arje&msg=252Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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"En mi opinión, estas equivocado, daniel".
Es sólo que me entiendes mal.
Todo lo que es tiene un concepto que permite que sea pensable. Si es pensable, es antes de ser pensado. Luego ser pensado en el caso de los conceptos verdaderos (pleonasmo, ya que lo falso ni siquiera es) equivale a ser formulado, no a ser hecho.Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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"Todo lo que es tiene un concepto que permite que sea pensable"
Deberías demostrar previamente que no existe nada que no pueda ser pensado? ¿Acaso lo inimaginable no es?Comentario de Incordio hace 2 años y 32 meses
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Lo inconcebible no es. Lo inimaginable sí: se puede ser sin imagen.
Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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Yo pienso en los elfos verdes.
Comentario de FC hace 2 años y 32 meses
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Respuesta a 7
Entonces, como Leibniz demostró
TEOREMA
No es posible que todos los cuerpos consten de átomos.
Manda huevos, como decía aquel. !!!!!!!!!!
Venga, solipsista, dime un cuerpo que no esté formado de átomos, anda.Comentario de FC hace 2 años y 32 meses
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Sobre 10:
Sigues sin aportar prueba alguna de que la condición de todo ente, antes de venir a la existencia, es que los hombres podamos pensarlo. ¿Cómo puedes asegurar que de que algo no pueda ser pensado -más concretamente que tú no puedas pensarlo- se implica su inexistencia? ¿Qué estatus tan elevado ostenta la lógica como para ponerle puertas al Ser?Comentario de Incordio hace 2 años y 32 meses
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Yo no he hablado en ningún momento de existencias o inexistencias, sino de ser o no ser. Y ser es ser pensable, esto es, ser posible.
Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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Ah, entonces defines ser como ser pensable. Entonces menuda tautología tu afirmación primigenea de que "todo lo que es -es pensable- tiene un concepto que permite que sea pensable". Es como decir que todo lo rosa tiene una cualidad que lo hace rosa. O que todo lo definido tiene una definición.
Sin embargo más abajo agregas que "lo inconcebible no es". Oye pues, con tu concepto de ser en la mano, tengo que discrepar ya que lo inconcebible es "lo que no se puede concebir".
Siguiendo con el razonamiento que inauguraba esta objeción, afirmas que " Si (algo) es pensable, es antes de ser pensado" Como para tí ser es ser pensable entonces tu afirmación podría reducirse a la siguiente: Si algo es, lo es antes de ser. Lo que es francamente difícil que sea -o sea de ser pensado.
Y sigues: "Luego ser pensado en el caso de los conceptos verdaderos (pleonasmo, ya que lo falso ni siquiera es) equivale a ser formulado, no a ser hecho."
Que sustituyendo tu definición de ser quedaría: Luego ser en el caso de los conceptos verdaderos (pleonasmo ya que lo falso ni siquiera es pensable) equivale a ser formulado, no a ser hecho.
Con lo que el ser de los conceptos verdaderos (la verdad) equivale a que éstos sean formulados, es decir, sólo es verdad lo que se formula. Y además reconoces que no puedes pensar en algo falso.
En fin.Comentario de Incordio hace 2 años y 32 meses
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"Entonces menuda tautología tu afirmación primigenea".
¿Y qué?
"Si algo es, lo es antes de ser".
¿Cómo? "Pensado" y "pensable" no quieren decir lo mismo.
"Con lo que el ser de los conceptos verdaderos (la verdad) equivale a que éstos sean formulados".
Jamás lo dije ni lo di a entender. Te has hecho un auténtico lío.
"Y además reconoces que no puedes pensar en algo falso".
Con plena convicción. Aunque sí podamos pensar en algo parcialmente falso o contradictorio (lógica difusa).
En fin, eso digo yo. No dudo de tu buena fe, pero a partir de ahora no aclararé malentendidos que pueden resolverse con una lectura más atenta de lo que he escrito.
Regresemos a Leibniz y los organismos.Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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¿Cómo quieres que me tome en serio tu interpretación de Leibniz si manejas una definición de ser tan incoherente que te induce a afirmar que no puedes pensar en algo falso? Si no aclaras este punto me será muy dificil tomarte en serio.
Para allanarte el camino te explicaré mi concepción del asunto:
1) Sólo se puede aplicar el concepto de falsedad a enunciados afirmativos sintácticamente bien construidos.
2) El concepto de falso sólo tiene sentido en el seno de una teoría estructurada según la lógica de primer orden. Es decir, que siempre diremos de algo que es falso para alguna o todas las interpretaciones posibles de esa teoría.
3) Según la naturaleza de la teoría, la decisión de declarar como falso a un enunciado será tomada según un criterio u otro. Así el enunciado de que Aznar es un centauro es falso sólo a posteriori de la corroboración de lo contrario. La falsedad de los enunciados matemáticos se decide por la corroboración de que se ha hecho una incorrecta deducción a partir de los axiomas. La falsedad (o invalidez) de las premisas que hacen el papel de conclusiones sólo se decide a posteriori de comprobar que tales no son producto de una consecuencia lógica.
Asumiendo estas propiedades, lo falso es perfectamente pensable. Se puede pensar que Aznar es un centauro, o que la suma de infinitos términos siempre es infinita, etc.Comentario de Incordio hace 2 años y 32 meses
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"¿Cómo quieres que me tome en serio tu interpretación de Leibniz si manejas una definición de ser tan incoherente que te induce a afirmar que no puedes pensar en algo falso? Si no aclaras este punto me será muy dificil tomarte en serio".
Pues no nos tomes en serio ni a mí ni a Parménides, cantor de la idea eterna y de la lógica revelada, cuando decía:
"ni de nada que no sea nada concebir te dejo o decir".
"así que lo que es ha de serlo de todo en todo o no serlo".
"Y ¿Cómo va luego, en siendo, a morir?, ni ¿Cómo a criarse?:
si se hizo lo que es, no lo es, y si un día va a serlo, tampoco.
Conque el nacer queda así y el incierto morir anulado".
"está, sin comienzo, sin cese; que ya el deshacerse y hacerse
lejos se fue a perder y lo echó la fe verdadera".
"Y el idearlo es igual que aquello de que ello es idea:
pues, sin lo que es lo que es, en lo que está titulado,
no encuentras el concebirlo: que cosa no es ni ha de serlo".
Ahí queda.Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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Dices:
"La falsedad (o invalidez) de las premisas que hacen el papel de conclusiones sólo se decide a posteriori de comprobar que tales no son producto de una consecuencia lógica".
Si no obedecen a un "non sequitur", podrá saberse a priori.Comentario de irichc hace 2 años y 32 meses
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De 18:
Sacas a pasear a Parménides para que hable por tu boca pero con escaso acierto. "Ser nada", según la concepción del griego, es lo contrario a ser algo, lo cual es precisamente una cualidad de lo pensable. Lo pensable es ya algo y por tanto no es nada.
Las tres siguientes citas no tienen utilidad alguna en nuestra discusión ya que en ellas sólo se declara que el ser es eternamente igual a sí mismo. Es la última la que mejor conviene a tus intereses, aunque sólo en apariencia. Si te fijas detenidamente en ella Parménides no sale jamás del subconjunto de los objetos pensados, ideados. De esta manera sus conclusiones son evidentes. Todo lo ideado, de lo que tenemos una etiqueta, una definición, es igual a ésta. Sería más que absurdo, imposible, que lo definido no fuese igual a su definiente. Obviamente también, la definición de algo agota nuestra concepción de ello. Y obviamente sin la idea del algo es imposible saber lo que ese algo no es y lo que no podría ser.
Sobre 19:
¿A priori de qué? El "non sequitur" sólo es conocido a posteriori de aplicar las reglas de salto conformes al lenguaje formal que utilizamos, reglas que son el algoritmo que define a la consecuencia lógica: algo es consecuencia lógica de algo si se puede ir de la premisa a la conclusión mediante un número finito de saltos reglados.Comentario de Incordio hace 2 años y 32 meses
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Omite el "finito", ya que sólo es cierto en el caso de la lógica de primer orden que nos ocupa.
Comentario de Incordio hace 2 años y 32 meses











